程颐是北宋理学的重要代表人物，其哲学思想丰富且深刻，以下是对其主要哲学思想的进一步扩写：
天理观
- 天理的本原性与超越性：程颐将“天理”视为宇宙万物的本原和本体，具有超越一切的先在性和永恒性。他认为天理先于天地而存在，是天地万物产生的根源和依据，是一种抽象的、永恒不变的精神实体。在程颐看来，天地间的一切事物，无论是日月星辰、山川河流等自然现象，还是人类社会的政治、经济、文化等活动，都是由天理派生而来。如春夏秋冬四季的更替、昼夜的交替循环等自然规律，以及君臣有义、父子有亲、夫妇有别、长幼有序、朋友有信等社会伦理道德规范，都是天理在不同方面的具体体现。
- 天理的普遍性与唯一性：程颐主张天下只有一个理，这个理贯穿于宇宙万物之中，具有普遍性。他说“万物皆是一理”“天下只是一个理，故推至四海而唯”，无论是自然界的飞禽走兽、花草树木，还是人类社会的三纲五常、礼仪制度，都受这个唯一的天理支配。在自然领域，天理表现为万物的生长、发展、变化的规律；在社会领域，天理则体现为封建等级秩序和道德规范，是人们行为的准则和评判是非善恶的标准。他将封建等级秩序和道德规范纳入天理的范畴，认为这是天理的具体内容，从而把封建纲常绝对化、永恒化，为封建统治秩序提供了理论依据。
格物致知论
- 格物的内涵与范围：程颐强调“格物致知”，“格物”就是要穷究事物之理。他认为格物的对象包括精神和物质两个方面，既可以是自然界的山川草木、日月星辰等具体事物，也可以是人类社会的道德规范、礼仪制度等抽象事物。例如，通过对植物生长过程的观察和研究，可以了解其生长发育的规律；通过对历史上的政治制度、社会风俗的考察，可以认识到社会治理的原则和方法。同时，对于儒家经典的研读也是格物的重要途径，通过对经典中义理的领会和感悟，可以把握天理在社会伦理方面的具体要求。
- 致知的目标与过程：“致知”是在格物的基础上达到对天理的认识和把握。程颐认为，每个人都具有认识天理的能力，但由于受到外界事物的迷惑和自身私欲的干扰，往往不能认识到天理。因此，需要通过格物的工夫，不断地积累对事物之理的认识，经过长期的思考和体悟，最终豁然贯通，把握天理。他将致知的内容划分为“闻见之知”和“德性之知”，“闻见之知”主要通过对外部事物的观察和学习获得，而“德性之知”则需要通过内心的体悟和修养来实现。在致知的过程中，这两种知识相互补充、相互促进，共同帮助人们认识天理。
人性论
- 天命之性与气质之性的区分：程颐在人性论方面，明确地区分了“天命之性”和“气质之性”。他认为“天命之性”是人们生来就具有的本然之性，是天理在人性中的体现，其内容包括仁、义、礼、智、信等品德，是至善的。而“气质之性”则是由于人禀受的气禀不同而形成的，每个人所禀受的气有清浊、厚薄、偏正之分，因此气质之性也有善恶之分。禀受清明之气的人，气质之性善的成分较多，能够较好地彰显天命之性；而禀受浑浊之气的人，气质之性中恶的成分较多，容易被私欲所蒙蔽，从而遮蔽了天命之性。例如，有的人天生善良、温和、聪明，而有的人则天生暴躁、愚笨、自私，这就是由于气质之性的不同所致。
- 修养工夫的必要性与方法：基于人性受气质之性影响的观点，程颐强调修养工夫的必要性。他认为通过修养工夫可以去除气质之性中的恶的成分，恢复天命之性的至善。修养的方法主要包括主敬和穷理。“主敬”是指内心保持一种敬畏、专注的状态，时刻警惕私欲的产生，使自己的行为符合道德规范。“穷理”则是通过格物致知的方式去认识天理，明白什么是善、什么是恶，从而更好地引导自己的行为。只有通过不断地主敬和穷理，才能逐渐去除私欲的蒙蔽，使天命之性得以彰显，达到道德上的完美境界。
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