“道即是我们内在的宝藏，可惜世间根本没有多少人能够发现这个宝藏，哪怕发现了也没有多少人愿意去挖掘。”
“人心只喜欢新鲜而又有趣的事物，道对于大多数人来说，既不感到新鲜，也不感到有趣，只感到枯燥乏味。”
“因此，传道是一件非常艰难的事情。一万个人来听圣人讲道，往往只有一千个人愿意相信道。一千个愿意相信道的人，往往只有一百个人愿意坚持修下去。一百个愿意坚持修下去的人，往往只有十个人能够做到勤而行之。十个能够做到勤而行之的人，往往只有一人能够做到惟道是从。”
“道朴实无华，简单淳朴，它就是我们每个人的生命实相，是我们每个人平安自由的源泉。可人却一点都不喜欢道的朴实无华，简单淳朴，完全不愿意承认自己是道，非要将平安和自由弃之如敝屣。”
“人最关心的永远都是自己的身体，自己的钱财，自己所拥有的一切。道对于很多人来说，就好像不存在一般。”
“人就是这样远离道的，正如我之前说的，道不离人，人自远之。”
“因着道无形不可见的特性，道注定没有多少人愿意相信。哪怕相信了也没有多少人能够做到完全与道认同，并一直安住于道中不再出来。”
“最上乘的修行方法就是做到只与道认同，并安住于道中不再出来。这个方法既简单又粗暴，若你们能行出来，将会为修行省下很多时间。”
“若你们能够行出无为法，能够直接与道认同，并安住于道中不再出来，那就是最好的。实在行不出无为法，才有行有为法的必要。”
“有为法虽然没有无为法简单粗暴，方便快捷，但也不失为一种方法。”
“这世间能够直接行出无为法的人毕竟在少数，若没有有为法，那么将有很多人无法修成大道。”
“我师傅教给我的修行方法乃有为入无为的方法，这个方法适合世间绝大多数人。”
“有为的方法主要有四种，即斋戒、一念之转、坐忘、心斋。”
“只要按部就班地按这四个方法去修，最后必然都能够进入无为之境。”
“斋戒能够有效地将心从外在事物中收回来，让自己的心能够一直专注于道。”
“一念之转能够将心中的妄念转化为正念，使偏离道的心重新回归于道中来。”
“坐忘能够清空头脑的垃圾，消除掉内心的一切执着，让自己的心变得空空如也。”
“心斋能够让自己的心处在道的虚无之境中，与道合为一体。”
“这四种方法循序渐进，环环相扣，只要你们能够做到，必然都能够了悟大道，并成功地进入无为之境。”
“进入无为之境后，心已经能够稳定地安住于道中了，就不需要刻意去修行了，只需要做到无意而守就好。”
说完，庄周详细地跟乡亲们说明四种方法的具体做法。
庄周道：“好了，我已经将修道的方法都告知你们了。若是你们想要修道，只需要按我说的这四种方法去做就行了。”
有乡亲问：“里正，只要我们的心回归大道，就真的一点烦恼都没有了吗？”
庄周点头，“是的，道就是平安、自由、喜悦本身，真正处在道中的人，都不会再有任何烦恼。只要你们的心中还有烦恼，证明你们的心还没有真正处在道中。”
“真正处在道中的人，不会把世间发生的一切当真，他们视人生为一场梦，视万物为天上的浮云，不会执着于世间的任何一物。”
乡亲又问：“请问至人、神人、圣人的区别是什么？”
庄周回答：“至人无己，神人无功，圣人无名。意思是说，至人化解掉了自我，神人化解掉了功绩，圣人化解掉了名声。”
“其实，至人、神人、圣人本无区别，他们的心都归向道，没有孰高孰低。”
“只要是真正处在道中的人，都不会再有自我，不会再在乎功绩与名声。他们将自我视为身外之物，将功绩与名声视为枷锁，身上所携带的唯有一颗空心而已。”
有乡亲问：“里正，听了你的描述，道似乎并不复杂，甚至感觉非常的简单。可这么简单的道为什么世间却那么少人修成？”
庄周回答：“正因为道过于简单，所以才那么少人修成。”
“人的头脑只喜欢复杂的事物，它不喜欢简单的事物。哪怕道非常的简单，但只要经过头脑一加工，立即就变成复杂的东西了。”
“头脑通常这样认为：道不可能那么简单，如果道那么简单，不可能那么少人修成。”
“你们看，头脑就是利用这样的逻辑将道给复杂化的。”
“头脑向来以稀为贵，对它来说，越简单的东西越没有价值，越不值得追求。”
“正因为道过于简单，头脑才无法理解。头脑永远只想通过有为的手段做成某事，达成某些成就。而道本身是不需要通过有为的手段达成的。”
“道浑然天成，我们本身就已经是道了，我们越是想要通过有为的手段修成大道，越是在远离道。”
“而头脑本身就是有为的源泉，它不懂得无为是什么，它只懂得有为。故通过头脑去修道的人永远也无法了悟道是什么。”
“只有真心才能做到无为，故只有真心才能了悟道是什么。”
“所以我常常说，道不能靠头脑去理解，只能靠心去悟。可即便如此，依然很多人想要通过头脑去理解道是什么。”
“我之前说的坐忘就是用来对付头脑的方法，我们唯有做到坐忘，头脑才会安静下来。头脑安静下来，我们才能透过心去感受道，并了悟到道是什么。”
“若是做不到坐忘，那么头脑就会喋喋不休。头脑喋喋不休，我们的心就不可能静下来。心静不下来，我们就不可能明白道是什么。”
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