凡所有相，皆为虚妄。这句耳熟能详的哲理箴言让我们相信，人生之苦，皆因对这些虚妄之相的执着。
为什么明明知道皆为虚妄，还要对它产生执着呢？
觉悟
执着的根源在于我们没有觉悟。
没有觉悟，就意识不到人生其实还有另一个方向。
如果意识不到人生还有另一个方向，那么就只能像井底之蛙那样，巴掌大的天就是你的全部。
然后，这个巴掌大的天就会束缚你所有的想象，而你身处这个狭窄的空间却仍在苦苦挣扎。
这就是作茧自缚的现实表现。
茧中的蛹只有钻出来才能飞向更广阔的天空……
如果不能觉悟，束缚你的不仅是人生，人生的所有内容都会把你紧紧捆住。
这就是“着相”的基础。
着相
因为意识不到人生还有其它方向，所以能够让你探索的只有那个受限的空间。
然而，即使在这个狭小的空间生存，依然需要个人的能力、机会和运气。因此，我们相信，在这个空间的每一件事对自己都很重要，都是值得在乎的。
一在乎，就着相了！
前人对成功的秘诀用“天时地利人和”来概括,可见成功的概率是相当低的。
就事实而言，人为的追求成功就是一种“着相”。
因为在乎而着相。
别看有人口口声声的说“我不在乎”。真不在乎，就不会有负面情绪；真不在乎，就不会产生争论。
在乎是怎样产生的
因为觉得与自己有关。
一旦与自己有关，势必要分析利弊。
利弊得失又是通过思考分析出来的。
而思考又受认知的限制。
就像砍柴的樵夫，他能想像的最大空间就是：皇帝的扁担应该是金子做的……
人生的成功是需要能力、机会和运气的，是需要天时地利人和的。
生命的成功就没有这么复杂，它可能只要转变一个念头。
当然，这个念头的转变对于已经习惯了这个狭小空间的人来说，是一个相当激进的选择。
就像那只井底之蛙，什么样的力量才会促使它产生爬出井口的冲动呢？
思考，的确可以解决问题，但也正因如此，我们才相信它的无所不能，以至于它潜移默化的把我们拖入一个无底的深渊却不自知。
让我用一首诗描述一下这种思考：
言未出，结局已演千百遍，
身未动，心中戏过万重山。
行未果，假想妄念斩不断，
事已毕，过往仍在脑中演。
所谓“相由心生”，就是这种思考的产物。
怎样才能知道自己已经着相
什么困扰你，你就对什么着相了；什么让你不开心，什么就让你着相了；什么让你放不下，什么就让你着相了！
“着相”是毫无用处的吗？
不是的。
不“着相”，我们就不会认识这个物质世界；不着相，孩子就无法学习和继承人类的思想；不着相，我们就没有前进的动力；不着相，我们就不能了解无相的哲理。
这也是《道德经》中所说的：常无欲以观其妙，常有欲以观其徼的现实表现。
“着相”对于生命而言毫无意义！
因为生命是短暂的。
如此短暂的生命如果只是为了受苦，这样的人生显然是扯淡的。
但是随着人生阅历的积累，在某个特定的节点上，着相就会变成执着，执着又会制造痛苦。
此时的着相对于生命而言才是毫无意义可言的。
受制于各种因素，比如年龄、体能、知识、时代，执着不再意味着结果，反而会成为求之不得的执念。
对于生命而言，最终都会赤条条的逝去，甚至连肉体也会化作一阵清烟，活着时执着的那些东西还会存在吗？
在生命面前，没有什么是永恒的！
人生无常，在一个无常的世界寻求永恒就是最大的执念。
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